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先好好活着，剩下的以后再说
4 月 5 日，今日清明。
心理学家欧文亚隆把死亡比喻成「野餐时远处的轰隆声」。但他也相信，真正去面对人必有一死的事实，可以改变我们的生活方式：它帮助我们将世俗琐事抛在一边，激励我们不带悔恨地活下去。
我们知道，谈论死亡需要勇气。但学会哀悼是一项重要的技能，因为「死属于生命」，正如生也属于生命。
你如何纪念逝去的亲人、朋友或是小动物？下面是编辑们自己的故事。
关系不会因为死亡而自动终结
而是进入极其漫长的新阶段
爷爷 2018 年去世了。当时我在国外上学，没能赶回来。那段时间，几乎任何东西都能击中我。走在街上看到一个背影很像爷爷的人，站在原地哭到路人侧目。
我从小和爷爷奶奶一起长大，我们之间有种不言而喻的默契。
他生前那几年，提出遗体捐献的想法。家人一开始有点抗拒，说实话我们不太清楚遗体会被怎么处理，总觉得有点慎得慌。但我支持他的决定。于是，从做公证到办手续再到选医院，我全程陪同。把申请表交到医院之后，听到工作人员说：「所有办理遗体捐献的人都被葬在郊区的一个陵园。」
▷ 《摩登情爱》
隔年清明，我回国，去到了那个公立陵园。门口的屏幕上滚动播放捐献者的名字，同年去世的人的名字，统一被刻在一块巨大的墓碑上。一切都给我一种极不真实的感觉，我无法对着如此巨大的墓碑表达哀伤，情绪瞬间被堵住了。更讽刺的是，门口三支菊花卖 35 块。几乎所有前来吊唁的人都对这一坐地起价的行为表示不满，但是行为却十分一致，那就是：骂归骂，该买还是得买。我只觉得荒谬，因为我们不给「哀悼」任何新的可能性。
又过了一段时间，我坐在他惯常的书桌前，发现门后的书架上摆着我从出生到上小学的很多相册，他特意在每一本的封面写好了拍摄年份。我看到一张小时候爷爷抱着我的一张照片。我很喜欢，因为镜头里他比我笑的还开心。于是我把这张照片纹在了身上。奇怪的是，我好像真的因此获得了一些能量，就好像终于我归置出一个地方专门用来放有关他的一切。四年过去了，里面的东西好像越来越多。
近几年我越发觉得，关系不会随着一方的死亡而自动终结，而是会进入一个极其漫长的新的阶段，那就是怀念。而当丧失所带来的一切浓烈的情感消亡后，一些新的东西会取而代之并不断生长。至于那些东西是什么，我暂时还没有定论。
我的眼泪说掉就掉
其实挺好，因为学会了怀念
人的前半生在相遇，后半生在分离。与父母、亲人、朋友、宠物、心爱的物品等等相遇，大部分都要一一告别。如果这份分离来的过早，难免让人慌张不知如何是好。
哭是种能力，是我长大后才意识到的事情。在小时候面对分离丧失时能做的只是保护自己不要崩溃，那就回避吧，没有现实感，也就没有那么多眼泪。曾经看着一起看电影的朋友们因为剧情哭的稀里哗啦，暗自想我的眼睛很久没哭过了，会不会干掉。但不面对不代表不存在，它就这么在岁月里消磨影响着性格，做事方式，亲密关系。长大的过程也是处理这些情绪的过程。当我长大了些，有多一些的力气去面对的时候，泪水就不受控的整日哗啦啦的流。
我捡到一只小黑猫，养不养它这件事让我非常纠结，因为会想起小时候因照顾不周而丢失或生病离开我的狗狗们，那种撕裂的痛苦让我犹豫不决，于是在别人看来我有些承受不住一只猫的到来，哭的稀里哗啦。
▷ 《浪漫的体质》
从小没跟朋友们起过冲突，长大后我能跟「朋友」、同事、陌生人争论吵架，唯独面对在乎的好朋友张嘴没说话就要哇哇大哭了，怕她真的会离开。
有次工作需要，要去翻阅一部记录急诊室的纪录片，片子里的剧情让我不顾时间场合形象的在工位上哭了两包纸巾。
是的，我现在动不动就哭，眼泪不要钱的说掉就掉。但我挺开心的，因为我终于能一点点的正视自己的真实感受。小时候我的亲人、朋友、心爱的狗的离开，这份丧失的疼痛心情一点点的不再被我埋藏和回避，终于能真正的去怀念他们了。
患阿尔兹海默症的奶奶走了
我们一起把名字还给了她
考完试的第二天，妈妈来电话说，奶奶去世了。
奶奶患阿尔兹海默症已将近十二年。刚开始的时候，她忘记要买什么菜，走哪条路回家；后来，忘记家人的名字，半夜一个人坐在沙发上念叨；再后来，她忘记怎么说话，像个小婴儿一样把自己盖着的被角当成最有趣的玩具。
我赶最早的一班高铁回老家，爸妈比我想象得要平静。
或许是在这十二年间，死亡一直是我们可以看到的东西。又或许是因为奶奶走得特别安详，我们站在死亡的面前竟然没有恐惧。我们透过死亡，看到了她留在这个世界上的所有的持续的联结。
▷ 《世界上最糟糕的人》
爸妈给我热了饭菜，我们坐在一起商量葬礼的事。
也不知道是谁先开了头，我们开始讲奶奶的记忆。我从小顽皮，爬到别人家的窗户雨棚上不肯走，奶奶又哄又骗地把我劝下来，对着小腿就是两巴掌。「但其实，那是你奶奶唯一一次揍你，你就只记着这件事」，我爸说。
我妈呢，记得她怀着我的时候，奶奶天天陪着她绕着湖边散步。「走得那可远着呢，那会就听到很多你奶奶和爷爷的八卦」。「什么八卦？」我忍不住套出了很多老旧的爱情往事。
她是我的奶奶，我妈妈的婆婆，我爸爸的妈妈。她有过艰苦的青春，幸福的家庭和说不上是否舒坦的晚年。
她还有一个特别好听的名字，她叫盛朗之。
直到死了才发现
我们从未走近过 ta 的内心
我成长于高度回避和疏离的家庭，彼此之间不表达爱，通常只有「传统」才可将我们绑在一起。比如，清明节遵循哀悼仪式去买花。
讽刺的是，我死去的奶奶一生节俭，生前我们从未给她买过花，死后却要被消费主义道德观绑架——因为我们这些活着的人，实在不知道还能做什么来表达怀念。
爷爷的葬礼则更像一个「单位老干部」的典型落幕。领导出席并宣读讣告。但他们很久没见面了，他们也不是朋友。领导读着稿，略带官腔地概括了他逝去的一生。
对于从事文字工作的我来说，这两者都是极度的割裂。不仅仅是生和死的割裂，还有讣告与真实人生的割裂，我们所有的感情与冷漠程式的割裂。走出殡仪馆时，我曾被巨大的空虚感笼住：人的生命尽头，竟然这样陷入虚假现实并被潦草的结尾？
后来我一直想，什么是尊重的、真切的、有人性的纪念方式，该如何修补那些割裂？
我试图写故事，却发现记忆是断裂的，讲述是不完整的，我们似乎从不讨论更深的感情，当然也不再有机会讨论。这些感情就像一头巨大的鲸鱼，在深海里掠过黑色的阴影，但表层不见一点水花。
只好承认，我对「亲密关系」一无所知。对身边的人、故乡和附近性一无所知。
回过神来，发现每年都在看关于告别和临终的书和电影：《当呼吸化为空气》《好好告别》《六尺之下》……曾经缺失的死亡教育似乎撑起了一些时间和空间，好让我回忆家人的日常生活，允许自己慢慢重构有关他们的记忆。
每年，我都会多想起一点点故事的碎片，然后把它们刻进身体组织，直到（可能）有一天汇成溪流。
告别是漫长的，不用太着急。先好好活着，剩下的以后再说。